3歳の「リトル・ネザ」は興行収入70億ドルの映画の男性主人公になったが、彼はもともとがっしりした体格の男性だった

最近、「哪吒2 魔の子が竜王を征く」が主要劇場で放映されている。ライトハウス・プロフェッショナル・エディションのリアルタイムデータによると、2月8日15時現在、この映画の興行収入は70億を突破した。この映画の人気により、古典的なキャラクターである哪吒が再び世間の議論の的となっている。

哪吒について語るとき、ほとんどの人は、高い髪を振り乱し、手に千坤輪を持ち、足元に風火の車輪をつけた若き英雄を思い浮かべるでしょう。しかし、哨戒機のイメージとアイデンティティは静的なものではない。今日人々が知っている哪吒は、本来のイメージとは大きく異なっています。

一番上の像は唐代の哈爾太子の像です。一番下は宋代の林廷桂の『五百羅漢図 拝仏図』です。両手で足を支えている男性が哨戒機です。

朝陽北塔から発掘された石の舎利箱には、哪吒太子と何秀基龍王が描かれている。石の遺物の棺には、哪吒が夜叉に海で騒ぎを起こして龍を倒すよう命じる様子が描かれている。

上の画像は元代以前の文化財や書籍に登場する哪吒の像です。彼は霊珠の生まれ変わりである悪魔の子、もしくは兜と鎧を身に着け完全武装した屈強な男のどちらかである。仏教の守護神から霊珠の生まれ変わりである鬼の少年まで、哪吒のイメージはどのように段階的に進化してきたのでしょうか。中国の伝統古典と民間信仰が交わるこの場所に、彼はどのような文化的意義を持っているのでしょうか。

ダルマの守護者

妓座は唐代に密教とともに中国の宗教界に導入されました。武則天時代に菩提樹が訳した『阿莫迦金剛経』には、夜叉の将軍「哪吒クバラ」（哪吏王子の本名）の記載がある。 「夜叉」は夜叉です。 『哪吒龍王』に登場する巡回中の夜叉は、哪吒の本来の化身とみなすことができます。

しかし、「夜叉」について語るとき、私たちは仏教神話における夜叉のリーダーである北の王、毘沙門天について語らなければなりません。毘沙門天は、後の天王である李靖の原型でもあります。哪吒と李靖天王の父子関係も、仏教経典における毘沙門天と哪吒太子の父子関係に由来しています。開元三大菩薩の一人である不空蔵菩薩の『毘沙門天礼文』の翻訳では、毘沙門天とその息子の家族関係について次のように述べられています。

天王の次男である杜堅は、しばしば天兵を率いて国の国境を守っています。天王の三男である哪吒王子は、常に塔を手に天王に従っています。

『大正大蔵経』の「挿図部」にある「唐代哈薩王像」には、哈薩が父である毘沙門王のために塔を掲げている姿が描かれている。毘沙門天は唐代に広く信仰され、尊敬されていました。西遊記の前身となる物語『西遊記』では、「毘沙門天」は仏典を求める三蔵とその一行の旅において最も重要な守護神であった。毘沙門天の第三王子である哭哭は父の跡を継ぎ、守護神にもなった。

宋代に法顕によって翻訳された『那那陀如来無量密経』は、守護神である妓陀羅尼に関する最も重要な密教経典である。 （「ナナ」は唐宋時代の北西部方言「ナザ」の音訳であると思われます。）この経典の冒頭には、釈迦が毘沙門天の宮殿にすべての神々を集めて説法したと記されています。すべての神々を列挙した後、奈良は聴衆の前に現れた。

当時、素晴らしい容貌と微笑みを浮かべたナーラという神様がいました。彼は太陽、月、そして様々な器具を手に持っていました。彼は様々な宝物で飾られ、その光は太陽や月を凌駕していました。彼は、ナンダとウパナンダの二匹の龍を脇紐としてつけ、如来の龍を腰帯としてつけていた。彼もナラヤナ仏のように大きな力を持っており、集会に出席して仏陀の前に座りました。

経典には、ナーナが龍を「腰帯」として使っていたと記されていますが、これは『西遊記』で哪吒が生後3日後に「龍を捕まえて腱を抜き取り、帯にしなければならなかった」という話や、『冊封神演義』で哪吒が龍王の3番目の王子である敖呵を殺し、「父が鎧として着用できるように龍の腱帯を作った」という話の改変された出典である可能性があります。

さらに、より重要なのは、ナナカーラは「ナロヤナのように大きな力を持っている」と経典に書かれていることです。ナロヤナはナロヤナ・ヴァジュラとしても知られ、寺院の門にいるヘン将軍とハ将軍の「ハ」将軍として最もよく描かれています。彼は体に龍が宿った筋肉質の男です。この種のナロヤナは、後に赤い腹帯を巻いた小さな妓楼とはまったく似ていません。

ナラヤナ

少年

哪吒の少年としてのイメージは、無分別に改変されたものではなく、仏教文学にそのルーツがある。文頭にある南宋時代の林廷桂の「尊仏寺図」は、唐代の名僧道宣に関する有名な物語を反映している。

唐代末期の鄭星の著した『開天伝心記』にはこう記されている。

玄陸はとても勤勉だったので、夜歩いているときによく階段から落ちてしまい、突然誰かが足を掴んでいるのを感じました。玄陸は振り返って、彼が若い男であることに気づいた。玄禄はすぐに尋ねました。「弟子よ、あなたは誰ですか？ なぜ夜中にここにいるのですか？」若者は答えました。「私は普通の人間ではありません。私は毘沙門天王の息子、ナザール王子です。私は法の守護者として、長い間あなたを支えてきました。」玄禄は言った。「私は修行する時間があまりありませんので、王子様にお手数をおかけしますが、西域に仏事に使えるものがあれば、私に持ってきてください。」王子は言いました。「私は仏陀の歯を持っています。それは長い間宝物でしたが、私はまだそれを手放していません。どうしてあなたにそれを提供しないのですか？」玄禄が求め、それが今日の崇聖寺にある仏陀の歯だった。

この物語は唐代に広く流布されました。これは『宋高僧伝道伝』に記載されているだけでなく、9世紀中頃に唐を訪れた日本の僧侶円珍が記した『唐に往生して仏法を求める』にも記載されています。彼は、徽昌元年（841年）2月に唐を訪れ、長安の仏歯を参拝したことを記録しており、娑婆が道宣に仏歯を贈った事件についても言及している。

後世の研究者は、この『開天伝心記』の物語を少年哪吒の図像の起源とみなすことが多いが、南宋時代の林廷桂の仏画から判断すると、この絵の中で僧侶の足を掴んでいる人物はまだ成人である。唐や宋の時代の人々の心の中では、偉大な超自然的な力を持つ守護神である哪吒は、幼い子供として描かれるべきではなかったようです。少年時代の哪吒のイメージはさらに古い起源を持っています。

林廷桂、南宋代、「五百羅漢図 仏殿拝観」

守護神である妓陀は主に密教文献に登場しますが、密教が漢民族の地域で普及する前の仏教物語では、妓陀は生まれたばかりの赤ん坊として登場します。南北朝時代の北梁の譚無塵が翻訳した『仏陀過去世経』第1巻には、釈迦がスッドーダナ王の宮殿で誕生した喜ばしい場面が次のように記されている。

天の王である毘沙門天がナーラニーを産んだとき、すべての天人は喜びました。王の現在の王子、カピラヴァストゥの人々、そしてすべての人々も幸せです。

経典にある那羅久ヴァーラは哪吒の名前の別の翻訳です。 『仏陀の生涯』のこの一節には、仏陀の誕生から 10 日後にスッドーダナ王が神々に供物を捧げ、天を崇拝したことが記されています。テキストでは、両者とも新生児であったため、これをナラジニャーパーラミタの天国での誕生の喜びと比較しています。 『西遊記』では、哪吒太子が誕生し、「身を清めるために海へ行き、生後3日後に災難に遭った」とされ、それが父と息子の確執の原因となった。彼もまた新生児であり、そのイメージは『仏陀の生涯』のナラジュパと非常によく似ています。

さらに、妲己の名前のサンスクリット語の語源から、幼児のイメージについての手がかりも得られます。多くの仏教文献では、妓陀の名前にはさまざまな翻訳があります。古代インド文学における元の形は、Nalakūvara または Naḍakūbara です。中期中国語の音「那」の発音はnaと同じで、「吒」はʈa、「罗」はlaと発音されます。 「吒」と「罗」の違いは、インドのサンスクリット語とパーリ語などの異なる言語の変種の違いから生じます。初期サンスクリット語の ḍ は、2 つの母音の間に現れるとパーリ語の l に弱まります。語源を特定することで、中国の仏教経典に出てくる妓楼の名前のさまざまな形がすべて同じ起源を持っていることがわかります。

古代インドの神話では、ナダクバラは富と北の守護神であるクベーラの息子でした。彼のイメージはヒンズー教の神クリシュナと関連付けられることが多い。古代インドの神話では、クリシュナはフルートを演奏する若い羊飼いの少年として登場することが多い。 Naḍa の派生語である Naḍam はサンスクリット語で一種の葦を意味し、クリシュナが演奏するフルートである vena の語源であると考えられます。バガヴァッド・ギーターでクリシュナが巨大なナーガの蛇カリヤを鎮圧する物語は、哨戒が龍を鎮圧する物語と非常によく似ています。ナーガが仏教とともに中国に伝来した後、「龍」や「龍王」と翻訳されたからです。

ヒンドゥー教の神クリシュナ 出典: Wikipedia

大正大蔵経には、南朝の梁寶昌が編纂した『梵語訳』10巻が収録されており、その中で「梵語」の名の意義は「愛らしいと訳される」と説明されている。これは、Naḍa の別の派生語である naḍaha、または kūvara という名前の下部の意味から翻訳されるはずです。どちらの言葉もサンスクリット語で「美しい、愛らしい」という意味です。これらの意味は、人間が一般的に幼児や子供に与える一般的な説明であり、強い男性のイメージとはかけ離れています。

少年としての哪吒のイメージは、いくつかのタントラの経典にも疑わしい存在として登場する。 『北天王毘沙門天護法礼』という書物があるが、これは唐代の武空による誤訳ではないかと疑われている。最初、哪吒王子は「私は北天王毘沙門天の第三王子の次孫です」と名乗ります。彼は自分自身を息子ではなく孫と呼んでいますが、これは他の仏教経典とは異なります。これは少年のイメージに合うのかもしれません。

毘沙門天とその家族の姿は、敦煌で発見された後金時代の毘沙門天の肖像画に描かれている。ヴァイシュラヴァナは地上に立っており、絵の左側には彼の妻ラクシュミ・ディーパがいるはずです。右側、虎皮をかぶっているのは第二王子の杜堅でしょう。右上には、片手に子供を抱いた夜叉が描かれているが、これはおそらく、第三王子哪吒の生まれたばかりのナラジュパである。これは少年哪吒の最も古い像かもしれない。

毘沙門天星印は、五代晋の開雲4年に曹元忠によって彫られたものである。

邪悪な子、悪魔の子

『哪哪』第1部が公開されたとき、多くの視聴者は哪哪がギャングスターであるというイメージに慣れていなかった。

しかし、哪吒の悪童としてのイメージには長い歴史がある。北宋の蘇哲は『納柵』という詩を書いた。

北天王には、父を崇拝せず、仏陀だけを崇拝する狂った息子がいました。

釈迦は父親が愚かで教えるのが難しいことを知っていたので、父親に左手で仏塔を持ち上げるように頼みました。

子どもは仏陀の頭を見ると頭を下げますが、それは父親に頭を下げるのと少し似ています。

優曇華のような仏様はなかなか見つかりません。彼を見て、彼の教えを聞く者は、生、再生、そして死から解放されます。

ああ、どうしてあなたはこうして一人でいるのですか？あなたのカルマの結果はすでに決まっており、消すことはできません。

仏陀の死後、何千年も経ちましたが、仏陀の存在は川や湖の船の中にのみ残っています。

この詩の「狂人」の筋書きは、『西遊記』の回想物語の元ネタであり、その中で仏陀は李天王に舎利と如意金塔を与え、哪吒は仏陀を父とみなすようになった。伝統文化では孝行が第一に位置づけられています。父親を崇拝しない息子は極めて反逆的であると見なされます。この邪悪な行為は、宋代以降、哈爾物語における唐代の守護神のイメージに徐々に取って代わっていった。

「邪悪な妾」と「残酷な妾」は、元劇において邪悪な人物を表すために使われるほぼ唯一の言葉です。関寒卿の『陸寨郎』のように、「ここ数年、運が悪かったせいで、あの邪悪な哨戒に出くわした。私は、熱い地面に倒れた首なしガチョウやムカデのように怯えた。」もう一つの例は、楊献之の『雪風寒亭の鄭公母』である。「汝、何の理由もない弟子は、邪悪な哪吒と同じだ。」

もともと高僧に仕える行儀の良い少年だった哪吒が、どうして悪い子になってしまったのでしょうか。

これは、仏教絵画で怒った恐ろしい人物が描かれることが多い密教の妓楼のイメージに由来している可能性があります。 **漫画に描かれた妓楼の三つの頭と六本の腕は、密教の仏教の肖像画では非常に一般的です。 **法顕が翻訳した『龍樹経』では、龍樹の像には16本の腕があるとされています。北宋時代に雲安真静禅師は「南康の魏氏に茶を送る」という詩を書いた。

慈悲深い仏や菩薩だけではありません。彼は哪吒に対して怒りと憎しみを抱いていただけではありません。時には人間の頭や幽霊の顔も。時にはトラ、ヒョウ、龍、ヘビもいます。

詩の中の「邪悪な哨戒」は明らかにある絵画的なイメージに対応している。また、不空蔵菩薩の翻訳と誤って伝えられている『北天の毘沙門王護法儀礼』には、「その時、ナザール王子は手に戟を持ち、邪眼で四方を見回していた」とある。それは「邪悪な哨戒」のイメージとも深く関係しています。

いわゆる「仏を拝んで父を拝まず」というのは、仏画では父と息子が同じ枠の中に描かれているが、息子は父を拝んでいないという状況からの転化でもあるはずだ。儒教の伝統では、老人と若者の間には明確な区別があり、年長者から物を受け取るときにはお辞儀をしなければなりません。 『世碩新于』には孔容の二人の息子についての物語が記されている。

上の子は6歳で、下の子は5歳です。昼間、父親が寝ている間に、弟はベッドサイドからワインを盗んで飲みました。年上の方は彼に尋ねました。「なぜお辞儀をしないのですか？」年上の方は、「盗んだのに、どうしてお辞儀をすればいいの？」と答えました。

『礼記』によれば、「目上の人に飲み物を出すときは、立ち上がってお辞儀をして目上の人からの贈り物を受け取るべきである」とある。年長者から贈り物を受け取るときは、礼儀を示すためにお辞儀をすべきです。思索では、お辞儀をせずに酒を盗むのは礼儀に反するが、子供なので可愛く見える。前述のように、唐代の哈爾太子像では、哈爾太子は手に塔を​​持っていますが、これはもともと父である毘沙門天の宝物でした。しかし、仏教絵画の中の妓楼は天王を崇拝していません。 **もともと特別な意味はありませんが、中国文化の中では、徐々に珍しい父と息子の関係になっていきました。これは、「邪悪な哨戒」のイメージが形成された後に起こった変化の新たな延長線上にあるのかもしれません。

「邪悪な哨戒」が今日の民間文化意識の中にまだ保存されていることも言及する価値がある。貴州省などの南西部の中国語では、「Nezha」という言葉はギャングやフーリガンを意味します。 『哪吒』のジャオジ監督は四川省出身。映画を作る際にも方言の影響があったのだろうか。

体の再建

哪吒の物語は、元代と明代の『三神始祖伝』でほぼ完結しました。父は塔頭天王の李静、兄は金托、次兄は穆托であり、家族全員が恵まれている。彼は老龍と師子娘娘（師子）の息子を殺したため、悪魔のリーダーたちが彼に責任を問うようになりました。哪吒は父を返すために「骨を切り、肉を彫った」。仏陀は悪魔を倒すために哭哭の力を必要としていたため、「蓮の実を骨に、蓮の根を肉に、紐を足に、葉を衣服に」して自分の体を作り直しました。この物語は基本的に『西遊記』や『鳳神』から現在に至るまで映画やテレビ作品で使われてきました。

三つの宗教と神の完全なコレクション

宋代の初期の禅の格言では、哪吒の物語は会話の話題としてよく使われていました。例えば、北宋時代の『景徳伝灯録』巻25には、哪吒太子が自分の肉を母に、骨を父に与え、蓮華の上で両親に説法したと記されている。

『古尊者語録』にも似たような言葉がある。ナザは父に返すために骨を割いた。肉は分割され、母親に戻ります。哪吒の本来の体は何ですか？

しかし、この物語も宋代の人々によって創作されたものです。北宋時代の禅語辞典『祖庭師院』には、「僧院には肉を母に、骨を父に与えるという言い伝えがあるが、これは仏教には見当たらない。この言い伝えがどこから来たのかは分からない」とある。

この物語の原型は、善勝王が両親を養うために自分の肉を切り取ったという仏教経典の伝説から来ているのかもしれません。北宋代に翻訳された『菩薩原物語』第3巻には、スダッタ王子の物語が収められています。昔、仏陀はスダッタ王子であり、わずか7歳でした。彼は両親とともに逃げたが、途中で食糧が尽きてしまった。極度の飢えと衰弱に苦しんだ山勝王子は、両親を救うために自らの肉を切り落とし、無事に目的地に到着できるようにした。この孝行は天帝の心を打った。天帝は王子の体を元通りにする呪文を唱えた。禅僧の「妓陀の本身とは何ですか？」という質問。古代ギリシャ哲学の「テセウスの船」に少し似ています。古い船の板は徐々に修理され、交換されていますが、それはまだオリジナルの船ですか？王子は肉体を取り戻した。これはまだ彼の「元の体」ですか？

この禅問答はもともと哪吒とは何の関係もありませんが、「善生王子」は『仏陀本行』にある釈迦の幼少時代の別の称号「善生少年」と非常によく似ています。また、「山生坊主」には「坊主」という語が含まれているため、宋代と元代の伝説では哈爾に伝わった。例えば、元代の戯曲『哪吒三変化』の登場人物は、自らを「私の神は少年山生である」と称しています。何千、何十億もの転生。実は第三王子哪吒です。仏の名を受け継いだ以上、親に仕えるために肉を切るという習慣を仏に伝えるのは当然のことです。

李娥

哪吒はもともとインドから来たのに、なぜ李という姓を名乗ったのですか?

塔頭天王である李靖も毘沙門天から生まれました。武道寺の十賢者の一人として、武徳の高い李静は、まさに密教の戦争の神である毘沙門天に匹敵します。唐代には李靖が徐々に神格化されていった。

『策府元帰』には長安に李靖廟があったと記録されており、宋代の『易聖保徳真君伝』にも「山のふもとにある李靖廟には、狐や幽霊が数十匹いる」と記されている。 『太平広記』では『徐玄懐録』を引用し、李静が若い頃に仙人たちに雨を降らせたと述べているが、『元仙記』では李静は単に仙人となり人々に不老不死の薬を与えたとされている。これらの物語はすべて道教に関連していますが、では、李静はどのようにして仏教に改宗し、哪吒の父親になったのでしょうか?この関係は新疆のホータンから始まらなければならないかもしれない。

玄奘三蔵の『大唐西域記』ではホータン王国はクサダンと呼ばれている。その王は毘沙門天の子孫であると主張したと言われています。 1930年代に新疆で発見された「唐代毗沙県将軍葉和之墓」の石碑に刻まれた「毗観10年9月3日」の銘文によれば、早くも毗観10年（636年）に唐代はホータンに毗沙県を設置していたことが分かっている。毘沙郡の「毘沙」は毘沙門天の略称であることは間違いありません。

敦煌莫高窟の第98洞窟には、五代ホータン王李勝天の像がある。人間の姿の下には足で支えられた空があり、これは毘沙門天の像と一致しており、玄奘三蔵が言ったことは確かに真実であることを示しています。

敦煌莫高窟の「ホータン大帝、大王朝、大宝物」の像

ホータン王の本来の姓は魚池であったが、唐代全盛期に唐王族と通婚していたため、『五代志』や『宋史』の「李勝天」は、通婚に基づく漢族姓を使用するという旧少数民族政権の伝統に従ったものである。ホータン王はもともと毘沙門天の子孫であると主張し、唐代末期に李という姓を採用した。これは、毘沙門天の姓が李であったという言い伝えの最も古い出典である可能性が高い。その後、中原に広まり、道教で神格化された唐代の「軍神」李靖と結びつきました。ついに哪吒王も戸籍の変更を許可された。

企画・制作

著者: 王洪志、上海師範大学人文学部准教授

レビュー丨陝西省考古学研究所研究員徐偉紅

企画丨Lin Lin

編集者：王夢如

校正：徐来林

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