幸福とは何でしょうか？この質問には多くの人が答えてきましたが、アリストテレスはすでに答えを出しています

リヴァイアサンプレス:

幸福について語るときはいつも、人々に魂のためのチキンスープを売ろうとしているように感じられますが、実際はそうではありません。厳密に言えば、幸福は古典的な倫理学における中核的な問題であり、現代の倫理学が避けることのできない基本的な問題でもあります。スピノザの『エチカ』では、永遠の視点から物事を見ることが幸福（神の知恵への愛）への道であると主張しています。ラッセルの「幸福理論」では、人々は興味のある分野に注意を向け、前向きな姿勢で生きるべきだと強調しています。嫉妬は人を不幸にしますので、自分を他人と比べないでください。古代中国には幸福の基準を測る「世の中の良いものは、すべて福の仮面をかぶったようなものだ」ということわざもありました。

陳嘉英氏は数年前に「良い人生とは何か」という本を出版しました。興味のある学生はぜひご覧ください。

多くの人が幸福を探していると言います。彼らは、昔の鉱夫たちが金を探したのと同じように、幸福の秘密を探すのに膨大な時間と資源を費やしています。しかし、歴史上の一部の賢者にとって、このアプローチは間違っていました。

幸福は見つけるものではなく、引き寄せるものなのです。

おそらく後者の見解の最も有名な提唱者は古代ギリシャの哲学者アリストテレスでしょう。彼は幸福を「エウダイモニア」、つまり「良い心」と定義しました。現代人の耳には、これは少し幻想的に聞こえるかもしれません。まるで、多くの人が（私の意見では間違っていますが）追い求めている表面的な幸福感のようです。

むしろ、哲学者が言う幸福とは、時が来れば私たち一人ひとりに訪れる神聖な状態なのです。私たちの唯一の責任は、その扉を開くことです。そして、私たちは良い人生を送ることによってこれを実現できます。

良い人生を送るためには、特定の美徳を実践し、それを習慣にする必要があります。アリストテレスはニコマコス倫理学の中で、「幸福は幸運の賜物ではなく、自らの努力によって得られると考えるのが妥当である」と書いています。以下は彼が推奨した 10 の美徳です。現代の研究では、これらは一般的に善良な心を引き付けると考えられています。

勇気

アリストテレスが勇気について語ったとき、彼は戦争などで命を犠牲にするという文脈で語っていました。現代の環境では、彼がこの美徳に同意するかどうかを推測するのは難しい。ソーシャルメディア上の「キャンセル」現象について彼がどう思うかは誰にも分からない。

しかし、今の問題は恐怖の源についてではなく、恐怖に屈するのではなく恐怖に直面しても行動する勇気が幸福につながるかどうかです。研究はこれが真実であることを示唆しています[1]。学者たちは、グリットが逆境後の回復力につながり、それがさらに幸福感を高めることにつながることを示しました。

禁酒

ここで哲学者は、自分の欲望や卑劣な衝動に対する自制心について言及しています。彼はヒッピーのモットー「気持ちいいなら、やれ！」を理解した。苦しみを引き起こす手段として。自制心を研究する現代の学者も同様の見解を持っていますが、いくつかの違いもあります。

2017年にJournal of Personality[2]に掲載された研究によると、大学生の衝動制御は一日を通して徐々に改善する一方で、ポジティブな感情は当初は減少していることがわかりました。しかし、自制心が高まり続けるにつれて、否定的な感情は減少し始めました。自制心が最高レベルに達すると、幸福も最高レベルに達します。言い換えれば、少しの節度は幸福にはあまり良くないが、十分な節度は良いことである可能性がある。

寛大さ

ここで哲学者が言及しているのは、政治的な意味での「自由主義」ではなく、お金です。具体的には、ケチにならないようにしつつも、贅沢もしないようにとアドバイスしています。実際、ケチであることが幸福に影響を与える可能性があるという証拠があります。

たとえば、2014年に3人の経済学者が、参加者が一定額のお金を割り当てる「最後通牒ゲーム」を設定しました。参加者の1人が分配方法を提案し、もう1人がそれを受け入れるか拒否するかを選択できますが、拒否は両者とも何も得られないことを意味するため、不適切な分配方法は悪意のある反応を受ける可能性があります。

研究者らは、交渉による割り当てが40%未満の場合、双方ともより高いレベルの生理的ストレスを経験することを発見しました[3]（「合理的な人」仮説によれば、提案者が応答者に少量のリソースを割り当てる限り、応答者は同意するはずです。これは何も得られないよりはましだからです。しかし、実際の実験では、提案が承認されるのは応答者に十分なリソースが割り当てられた時のみであることが示されています。編集者注）。

雄大

寛大さに関連しているのが、アリストテレスが「高潔さ」と呼んだもので、それによれば、人は「自分の計画がどれだけの費用がかかるか、どうすれば安く実行できるかを考えるのではなく、どうすれば最も高貴で栄光に満ちた方法で実行できるかを考える」というものです。

ここで彼が主張しているのは、高級ヨットを買うことが幸福への道だということではない。むしろ、高貴さは一般大衆に利益をもたらすプロジェクトにお金を使うことを意味します。今日では、これを「寛大さ」と呼ぶかもしれません。つまり、可能な限り寛大な方法で慈善活動に従事することです。この時点で、他人を助けることは喜びをもたらすことに疑いの余地はありません[4]。

魂の偉大さ

アリストテレスによれば、偉大な魂を持つ人は、古代ギリシャの哲学の先駆者であるソクラテスと似た行動をとるとされ、ソクラテスは「幸運にも不運にも無関心」だったと言われている。これには高潔な心構えが必要です。快いことと不快なことを区別できないということではなく、一時的な快楽や一時的な悩みよりも、人生においてより深く意味のあることに重点を置くということです。

実際、青少年の幸福の追求と意味の探求を比較した研究では、後者の方がより大きな幸福につながることが示唆されています[5]。言い換えれば、ソーシャルメディアから離れてニコマコス倫理学のようなものを読んだほうが有益かもしれない。

優しさ

優しさの美徳とは、親切であり、自分の怒りをコントロールする能力を指します。この自制心を持つ能力は幸福感につながると考えられています。もしこれが真実なら、優しさの反対である攻撃性は幸福を減らすはずです。ある研究[6]では、研究者は参加者に、自分が軽蔑する人物を想像し、その人に対して暴力的、悪意のある行為を行うことを想像するか、中立的な考えに集中するかを尋ねました。その結果、攻撃的な考えを持つ人は攻撃的な空想にふけるようになり、より穏やかな考えを持つ人よりも幸福度が低いと報告していることがわかった。

自分自身に対する誠実さ

アリストテレスは誠実さを非常に重視した。彼は「大げさな見せかけ」や自己顕示欲だけでなく、自己卑下にも反対した。彼は、傲慢になったり自虐的になったりすることなく、自分自身を知り、他人に自分がどんな人間であるかを示すことができる、しっかりとした謙虚さを求めるよう私たちに勧めています。これは謙虚さに関する一般的な研究と一致しており、謙虚さは神経症傾向やうつ病のレベルの低下、そして人生に対するより大きな愛と関連しています。しかし、これは不安や悲しみと不安や過度の自己批判を結びつける研究とも一致している[7]。

公平性

これは現代の議論において多くの注目を集めている用語です。多くの場合、公平性を高め、過去の差別的扱いを補うことが含まれます。人々が不当な扱いを受けていると感じると、幸福度が低下することは明らかです[8]。しかし、アリストテレスは全く異なることを言っていました。

「正義の人とは、選択と習慣により、自分の権利をあまり主張せず、法律が自分の側にあっても、より少ない権利を受け入れる用意のある人である」と哲学者は書いている。彼はこれを「特別な種類の正義」と呼んだ。私はこの命題に対する具体的な経験的証拠を見つけることができませんでした。しかし、それはほぼ間違いなく次の美徳に関連しています。

許し

アリストテレスは他人への思いやりの美徳について語りました。現代人の耳には、これは礼儀正しさや他人の気持ちに対する敏感さのように聞こえるかもしれないが、この哲学者のアドバイスは実際にはもっと微妙なものだ。つまり、他人の欠点に対して寛容になり、許しなさい、ということだ。これらの提案は現代の文献でもかなり支持されています。許しに関するほぼすべての研究では、意識的に許しを実践し、恨みを手放すことで、うつ病や不安の症状を軽減できることが示されています[9]。

謙虚さ

現代世界では、謙遜は謙遜と似ているとよく考えられています。しかし、アリストテレスはそれを、たとえ私的な場であっても、恥ずべき（どんなに誘惑的な）行為を避けることだと定義しています。謙虚さについてのこの理解は節制に似ていますが、卑しい欲望に直面して節度を保つのではなく、悪徳を完全に控えるべきであるという点が異なります。

しかし、彼は条件を付け加えた。謙虚さは、「善良な人が謙虚さを示せば恥ずかしいと感じると知っている場合のみ」美徳となり得る。言い換えれば、特定の行動を避けることで美徳を示すためには、その行動自体が不道徳であると信じなければなりません。

私は個人的にはアルコールに対して道徳的な問題を感じませんが、私自身は飲まないので、アリストテレスの基準では飲まないことは美徳ではありません。これを念頭に置くと、この種の謙虚さは実際には幸福戦略です[10]。人々が意識的に道徳的であると信じる行動をとると、幸福が増し、目標に対してより意義深い気持ちさえ抱くようになります。非倫理的な行動をとると、彼らは反対の感情を経験します。

アリストテレスがこれらの幸福の美徳を提唱してから 2,000 年以上経ちましたが、これらは今日でも良い人生を送るための便利なチェックリストとして今でも役立つと私は信じています。冷蔵庫やコンピューターの画面の下に貼っておくと便利な、簡略化されたチェックリストを以下に示します。

1. 恐怖をリストアップし、それに立ち向かう。

2. 自分の欲望を理解し、コントロールする。

3. ケチや浪費をしないでください。

4. できる限り惜しみなく与えましょう。

5. 超越的な事柄に重点を置き、些細なことは無視します。

6. 本当の力とは、自分の感情をコントロールできることです。

7. 特に自分自身に対して、決して嘘をつかないでください。

8. 自分の取り分をめぐる争いをやめる。

9. 他人を許し、彼らの弱さを許容する。

10. 自分の道徳的価値観を明確にしましょう。プライベートでもフォローしてください。

これらのルールはどれも従うのが簡単ではありません。それを習慣にするのはさらに困難です。しかし、その努力は報われ、当然の幸福感が得られます。