はい！動物も夢を見て意識を持っている

私たちは通常、地球上で夢を見る生き物は人間だけだと考えます。しかし、批判的動物研究を専門とするアメリカの動物行動学者、デビッド・M・ペーニャ＝グスマン氏は、科学文献を調べ、飼い猫、ネズミ、キンカチョウ、ゼブラフィッシュ、チンパンジーなど多数の動物の詳細なデータに基づいて、動物は夢を見ており、多くの動物が睡眠中に「現実シミュレーション」を行っていることを証明した。彼の新著『動物は夢を見るか?』では、動物の夢を見る行動を神経科学の研究や夢の哲学的理論と組み合わせ、動物は意識のある生き物であるという見解を提唱し、これによって生じる厄介な科学的倫理的問題についても掘り下げています。この本は動物の夢を鮮やかに解釈しているだけでなく、その哲学的、道徳的意味についても魅力的な説明をしています。

以下は、この本の翻訳者であり、復旦大学生命科学学院教授である顧凡吉氏による書評です。この本の著者が提示した科学的証拠と方法を簡単に要約するだけでなく、動物が夢を見るという著者の提案の哲学的、道徳的意味についてもコメントしています。

著者：顧凡吉

動物は夢を見るのでしょうか？どんな動物が夢を見るのでしょうか？チンパンジー？猿？象？犬？鳥？タコ？ミミズ？人間は、夢を見ているときに意識があることを知っています。動物も夢を見るのなら、動物にも意識があるということでしょうか?動物に意識があるなら、私たちは動物をどのように扱うべきでしょうか?これは新しい本『動物は夢を見るか?』の主題です。

人類は古代から 19 世紀に至るまで、自分自身や動物の内面世界に興味を抱いてきましたが、その好奇心は常に内省的かつ思索的なものでした。前世紀前半に行動主義が台頭して以来、学界では一般的に、科学は行動を観察し研究することしかできず、内面の活動を研究することはできないと信じられてきました。中には、内面活動の存在を否定し、内面活動の研究を科学的研究の範囲から除外する人もいました。神経科学と技術の進歩により、認知の研究が科学的研究の課題に再び取り上げられるようになったのは、20 世紀後半になってからでした。科学者が意識について再び語り始めたのは 1980 年代後半になってからでしたが、動物の夢と意識に関する研究はさらに遅れていました。これは、動物は話すことができないためであり、動物が夢を見ることができるかどうかをどうやって知るかは答えられない問題となっているようです。動物の夢に関する最初の科学論文が発表されたのは2020年になってからでした。もちろん、この問題について具体的に論じている本については言及する必要はありません。

動物行動学者デビッド・ペーニャ・グスマン氏の新著『動物は夢を見るか？』 『動物の意識の秘密の世界』[1]という本はこれをテーマにしており、当初は行動、電気生理学、機能解剖学の3つの側面から大量の実験データを収集し、動物も夢を見るという見解を一貫して支持しました。次に著者は、合理的な説明を提供するために、この問題を哲学的なレベルにまで引き上げます。彼は動物が夢を見るという事実を利用して、これらの動物にも意識があることを説明しました。次に、動物は夢を見るときに外界から刺激を受けないので、この意識の源は内因性であるはずであり、夢の中で見られるのは実際の経験の再生ではなく構築物であり、これらの動物も私たち人間の経験とは異なる独自の内的世界を想像し、持っていることを示しています。したがって、著者は、大多数の人々が動物に対して抱いている元々の軽蔑的な態度を変え、動物に対する態度を再考する必要があると考えています。動物の夢に関連するさまざまな問題についてのこのような実証的かつ比較的包括的な議論は、当然のことながら、この問題に関する先駆的な研究とみなすことができます。この本が魅力的なのは、そのテーマだけでなく、興味深い実験材料を多数収集し、著者が鮮やかで鮮やかな文章で物語を語り、読むのを止められないようにしているからです。

動物は夢を見るのでしょうか？

この本の最も興味深い部分は、著者が多くの事実を用いて、動物も夢を見るということを力強く証明している点です。

行動証拠

アメリカの生物学者デビッド・シェルはハイジという名のタコを飼育し、その奇妙な行動を観察した。ハイジは最初、穏やかに休んでいたが、突然、その皮膚が真っ白からオレンジ色の斑点のあるキラキラ光る黄色に変わった。これはハイジが目覚めているときにカニを見たときに通常示す行動である。その後、ハイジは濃い紫色に変わった。 「これは通常、タコが獲物を捕らえて海底を離れるときに行う行動です」とシェル氏は説明した。その後、ハイジの肌は薄い灰色と黄色の範囲に変化しましたが、今度は色が交差し、多くの縞模様と鋭い角に無秩序に分布していました。 「これはカモフラージュです。カニを捕まえて、それを食べるために座ろうとしているのに、誰にも気づかれたくないようなのです。」驚くべきことは、ハイジの体色の変化のパターンと順序が、目覚めてカニを狩っているときと常にまったく同じであり、偶然では説明できないことです。もっともらしい説明としては、ハイジが捕食について夢を見ているということだ。

ハイジは眠っている間に 3 つの異なる色の模様を連続して見せました。おそらく夢の中で獲物を狩って食べていたからでしょう。 |出典: 動物は夢を見るか?

電気生理学的証拠

2000年、生物学者のアーミッシュ・デイブとダニエル・マーゴリアッシュは、キンカチョウの雛の群れが眠っているときに、脳の鳥の鳴き声システムと呼ばれる部分で神経活動のパターンを記録した。彼らは、睡眠中にキンカチョウの脳が2つの状態を切り替えていることを発見した。1つは神経活動が低いレベルで持続する状態。もう 1 つは、一定の間隔で高レベルの発火が自発的に発生する状態です。次に研究者らは、鳥が起きている間に歌う練習をしたときと同じ脳領域の神経パターンを記録した。結果は、起きている間に歌う動作によって引き起こされるパターンが、睡眠中に突然高レベルの神経活動が爆発することによって特徴付けられるパターンと構造的に同一であることを示した。両者の相性は非常に完璧で、両者の音符がまったく同じであることが分かりました。研究者らは、キンカチョウは起きている間に大きな声で歌う練習をするだけでなく、眠っている間にさえずらずに心の中でそれを再現していると結論付けた。さらに、フィンチは、眠っている間に静かに歌っていた時間と、起きている間に歌っていた時間がほぼ同じでした。同時に、脳の聴覚領域も活性化されました。これは、眠りの極度の静寂の中で、眠っている鳥も自分自身の「静かな歌」を「聞いている」ように見えることを意味します。これらすべての証拠は、キンカチョウが夢の中で歌うことができることを示唆しています。

起きている間に歌っている間のキンカチョウの脳活動のパターンは、睡眠中に静かに歌っている間の脳活動のパターンと一致していた。一致は非常に完璧なので、科学者は 2 つのパターンを音符ごとに一致させることができます。画像出典: 動物は夢を見るか?

機能的神経解剖学的証拠

なぜ人は夢の中で経験した行動を実際に演じないのでしょうか?これは、睡眠によって生化学的変化が生じ、その結果、眠っている人の筋肉が弱くなり、意志に従って動くことが不可能になるためです。これらの変化は、眠っている人の体内の奥深くに行動プログラムを「固定」します。ほとんどの場合、急速眼球運動は、この抑制プロセスを回避し、外部に表現されるプログラムの唯一の運動要素です。フランスの神経科学者ミシェル・ジューヴは、一群の猫の橋網様体の背外側部分を除去する実験を行った。研究では、この脳構造の損傷は筋力低下を阻害するが、レム睡眠は阻害しないことが示された。結果は衝撃的だった。橋損傷のある猫がレム睡眠に入ると、実際に夢を「演じ」ました。猫たちは立ち上がったり、ニャーと鳴いたり、動き回ったり、毛繕いをしたり、周囲を探索したりします。喜び、怒り、恐怖、探検などを表現します。獲物を狙って飛びかかろうとするかのように虚空を見つめる猫もいれば、囲いの中を走り回り、想像上の敵と全力で戦う猫もいますが、その間はぐっすり眠っているのです。ジューブ氏は、それぞれの猫の行動を、起きているときの典型的な行動と比較することで、それぞれの猫が何を夢見ているのかを簡単に推測できると述べた。

ミシェル・ジュヴェの研究室にいる猫が、筋無力症の原因となる脳橋のニューロンを除去する手術を受けた後、架空の敵と戦っている |出典: 動物は夢を見るか?

スペースの制限により、この記事では、各タイプの証拠について、本書に掲載されている多数の例のうち 1 つだけを引用しています。確かに、それぞれの証拠を単独で見ると説得力がないかもしれないが、これらの発見を総合すると、動物も夢を見るという仮説を裏付ける強力な証拠のネットワークが形成される。

アメリカの物理学者でノーベル賞受賞者のリチャード・ファインマンはかつてこう言った。「したがって、現在私たちが科学的知識と呼んでいるものは、さまざまな程度の確実性を持つ声明の集まりです。その中には極めて不確実なものもあれば、ほぼ確実なものもありますが、絶対に確実なものはありません。」[2] 上記のすべての証拠を考慮すると、それが純粋な偶然である可能性は非常に低いので、動物も夢を見るという仮定は「ほぼ確実」であると思います。

動物は夢を見る、つまり意識がある

意識の研究者は、一般的に、人間は夢を見ている間は意識があるという点では一致しており、このことから、夢を見る動物も意識があるという結論が導かれます。

意識とは何かについては合意が得られていない。著者は、意識には主観的意識、感情的意識、メタ認知的認識という 3 つの重要な側面が含まれていると考えています。夢を見ることが意識を示すことを証明するために、著者はまず、夢にもこれら 3 つの側面があることを強調し、それによって一般的に、夢を見ることは意識の十分条件ではあるが、必要条件ではないことを証明しています。動物は話すことができないので、著者は人間の夢の研究を通して主観的意識とメタ認知的意識を説明し、動物は夢を見ることができるので、人間と同じようにこれらの意識の側面を持っているはずだと推論しています。もちろん、これはあくまでも間接的な推論であり、推測の要素がかなり含まれているので注意が必要です。ただ、感情的な認識に関しては、著者はより多くの動物の研究結果を使用し、直接的な証拠を示しました。

主観的意識

これには 2 つの側面があります。

1. 主観的な存在感、つまり、自分自身の世界の中心に存在し、長い間その位置にいるという感覚。

2. 具体化された自己認識、つまり、当然のこととして身体を持っているという感覚。

夢と主観的意識の関係という問題について、著者は、夢がある限り、それを実現し、維持し、経験する自己が存在しなければならないことを強調している。私たちが夢を見ているとき、この主観的中心は、私たちが「そこにいる」と感じさせ、夢の中で起こっていることは私たちに起こっていると感じさせます。どれほど突飛で、非論理的で、不条理であっても、すべての夢は、夢の中にいる夢の中の自分を中心に構成されており、夢を見る人はそれを最終的に自分自身であると認識します。私たちはただ夢を見ているのではなく、夢の中にいるのです。

感情の認識

私たちは夢の中で幸せを感じたり悲しくなったりすることがありますが、これは夢を見ているときにも感情的な自覚があることを意味します。劇的な感情の変化も、動物の夢の原動力となることがよくあります。英国の神経科学者オラフス・ダウティ氏とそのチームは、この疑問を調査するために巧妙な2段階の実験を考案した。

彼らはネズミのグループに空間課題を実行させました。ノーベル賞受賞者のオキーフは、海馬のさまざまな場所細胞の活性化が、慣れ親しんだ環境における動物のさまざまな位置に対応していることを発見しました。そのため、動物の海馬にある場所細胞の活性化順序パターンを記録することで、周囲の空間における自身の位置の変化に対する動物の内面的な理解を知ることができます。彼らは、覚醒時と睡眠時の海馬の活性化のパターンを比較しました。

最初の段階では、迷路の2つの小さな枝へのアクセスが透明な障壁によって遮断されたT字型迷路にラットを慣れさせた。ネズミは迷路のメインの道を行き来して2つの分岐を見ることはできたが、実際に探索することはできなかった。次に、実験者は、片方の腕に報酬（米粒数粒）を付け、もう一方の腕を空のままにしておくことで、シナリオに動機付けを導入しました。ネズミたちはこれに気付き、迷路の枝の合流点まで走っていき、目の前にあるおいしそうなご飯の山を熱心に見つめました。ネズミたちは迷路の環境に慣れると、迷路から出されて昼寝をさせられました。研究者らは、ラットが眠っている間に、個々の海馬細胞が発火する順序を記録し、ラットの夢の中の「旅」を反映した、ラットの経験の「神経地図」を形成した。オラフスドッティル氏とその同僚は、ネズミが迷路のマークされた部分を精神的に「事前に探索」し、欲しい物の上に足を置くのではないかと仮説を立てている。

研究者たちは仮説を検証するため、実験の第2段階でネズミを再び迷路に戻したが、今回は米の枝への入り口を塞いでいた透明な障壁と米そのものは取り除かれた。ネズミが再び戻された後、予想通りネズミはT字型迷路の分岐点まで走り、すぐに以前に餌を置いたアームの方向へ向きを変えました。これはネズミがどのアームにおいしいご褒美があるかを覚えていて、そこに見つけられると期待していたことを示しています。米がなくなったことに気付いた後も、動物は対照群のラットよりも長い時間腕を探索した。

ネズミが報酬が置かれていた腕の間を行ったり来たりしている間、研究者たちは海馬の発火イベントを記録し、ネズミが迷路のこの特定の部分を物理的に探索したときのパターンが、ネズミが昼寝をしている間に記録したものと同一であることを発見した。ネズミが報酬の腕を見ただけで実際には探索せずに眠りに落ちたとき、昼寝後に腕を探索したときと同じ海馬細胞が同じ順序で発火した。これにより、海馬が両方の瞬間に同じことをしていたことが疑いなく確認された。1つはネズミが報酬を見て眠りに落ちたとき、もう1つはネズミが探索した領域に報酬がなくなったことに気づいてがっかりしたときである。言い換えれば、ネズミは感情的に興味をそそられる現実の環境の側面を思い出し、自分の願望を叶えてくれる「将来の経験」を積極的に想像したのです。この想像は彼らが眠っている間に起こります。

さらに、幼少期に深刻な精神的トラウマを経験した動物は、大人になっても睡眠中にパニックの兆候を示すことが多く、霊長類の中には悪夢を見ていることを示すために手話を使用するものもいるという証拠が数多くあります。これは夢の中での感情的な認識の強力な証拠です。

飼育されているチンパンジーのワシウは、睡眠中にアメリカ手話の手話を使って「話す」。ここでは、右手で何かを拾い、左手で「C」の形を作り、両手を胸から天井まで動かしながら、前者が後者を囲むなど、ASLの手話をして「コーヒー」という言葉を表現しています。 |画像出典：「動物は夢を見るか？」

メタ認知的認識

時々、私たちは夢の中でメタ認知能力を取り戻し、明晰夢を見ている瞬間に自分が夢を見ていることに気づきます。夢を見る人は「明晰夢」を体験し、その中で夢を見る人は自分の内面の状態の内容から全体的な内面の状態へと内面の焦点を移します。言い換えれば、夢を見る人は夢の中に現れるものに集中するのではなく、夢そのものに集中するのです。

動物の夢は動物にも想像力があることを示している

オラフスドッティル氏とそのチームによる、ラットの空間的夢に関する前述の実験では、ラットが昼寝をしている間に、これまで一度も行ったことのない場所を旅するとはどういうことかを想像しなければならなかった。これを実現するには、過去の記憶を単に検索して再生するだけでは不十分です。新しい主観的経験を生み出すには、古い経験の断片を多く使わなければなりません。ネズミたちは現実世界では遭遇したことのない、起こりうるシナリオを想像する必要がありました。ネズミたちは覚えていませんでした。彼らが推測していたのは、「精神的に自分自身を予測し、これまで遭遇したことのない将来の出来事に対処する」能力だった。

動物の夢は、外部からの刺激なしに内なるイメージが創造されたことの明確な証拠であり、動物には想像力があることを示しています。

動物には道徳的地位があるのでしょうか？

著者は、動物が夢を見ること、そして動物が意識と想像力を持っているという事実について論じ、それによって動物は内なる世界を持たない単なる獣であるという従来の一般的な考えを否定しています。動物が夢を見るという事実は、私たちの世界と並んで、完全に「別の」非人間の世界が無数に存在することを示唆しています。これはまた、動物が道徳的主体としてどのような地位にあるか、また動物をどのように扱うべきかという倫理的な疑問を提起します。

意識が道徳的地位の基礎であると一般的に信じられていますが、意識には多くの側面があります。意識のどの側面が道徳的地位の基礎となるのでしょうか?哲学者ブロックは意識を「アクセス意識」と「現象意識」の2種類に分類しています。アクセス意識とは、その内容がより広範な認知システムによって推論、意思決定、言語報告などの機能を実行するために使用できる表現的な内部状態を指します。現象的意識状態は非機能的である。それらは、特定の認知操作の実行とは実質的な関係がありません。それらは推論、自発的な動き、またはコミュニケーション行動にはつながりません。さらに、それらの内容は表現的というよりは知覚的であり、つまり、それらには明確な感情が関連付けられていても、外界の何も表していないことを意味します。比喩的に説明するか、自分で試してみるか、どちらかしかできません。しかし、どんなに雄弁であっても、私の比喩は結局は意味をなさないでしょう。なぜなら、たとえば赤ワインについての私の一人称の体験と、それについての私の説明との間には常にギャップがあるからです。このギャップこそが味であり、この味は実際に体験してみなければ分からない。これにより、2つの主要な陣営が形成されました。

入場意識優先理論家は入場意識が道徳的価値の基礎であると信じており、一方、感覚意識優先理論家は道徳的地位は感覚意識によって生成されると信じています。これら 2 つの陣営の分裂は、道徳的生活に対する 2 つの異なる見解に帰着します。1 つは認知、合理性、言語を中心とする見解であり、もう 1 つは知的なアプローチをあまり重視せず、代わりに世界における私たちの主観的、感情的、具体化されたルーツを優先する見解です。

著者は、感覚認識が道徳的地位の鍵であると信じています。著者の意見では、価値を割り当てることを可能にするのは知覚意識です。これにより、生物は、本来は価値のない宇宙に価値をもたらすことができるようになります。知覚力を持たない生物は、世界についての鮮明な経験も、今ここについての感覚も、何がプラスで何がマイナスか（言い換えれば、良いか悪いか）についての感覚も持たないだろう。たとえそのような生物が多くの認知機能を実行できたとしても、その生物に価値は決して存在しないだろう。知覚のアンカーがなければ、価値を割り当てる基盤がなく、好み、興味、欲求は生まれません。そのような生き物には、あるものを他のものより好む動機がないであろう。そのような生物だけが住む宇宙は、価値を割り当てることができる主体が存在しない宇宙であり、したがってまったく価値のない宇宙である。

私の意見では、著者は、動物が道徳的地位を持つかどうかは、意識に入るかどうかではなく、知覚意識を持っているかどうかに基づいていると考えています。彼には彼なりの理由があるが、知覚意識を持つことは道徳的地位を得るための必要条件ではあるが、必ずしも十分条件ではないと私は考える。著者は本の中で、意識に入ることはできても意識を知覚することはできない生き物を想像しているが、意識に入ることだけができる自律型ロボットを例として挙げて、意識に入ることが道徳的地位とは何の関係もないことを説明している場合もある。しかし、本当にそのような生き物がこの世に存在するのかどうかは疑問です。ロボットが論理的推論ができ、動き、話すことができるというだけで、ロボットが意識を持っていると言うのは、さらに疑わしい。意識を持った生き物は、まず知覚意識を持っていると思います。 「意識に入る」だけで「意識を知覚しない」自律型ロボットは道徳的地位を持つべきではないという著者の主張は、著者自身が作り出した藁人形である。なぜなら、そのようなロボットにはまったく意識がなく、当然ながら道徳的地位の問題はないからである。検討すべき本当の問題は、感覚を持つ動物が道徳的地位を持つべきかどうか、あるいは感覚と意識の両方を持つ動物が道徳的地位を持つべきかどうかである。著者は本の中でこの質問に答えていない。

著者は最終的に、夢を見ることができる動物は道徳的な共同体の一員として認識されるべきであり、同じ生き物として世話され、尊重され、尊厳を享受されるべきであると信じています。主題が道徳的地位を持っている場合、私たちはそれを好きなように扱うことはできません。この点に関して、私は意識のある動物は虐待されるべきではないという著者の意見に同意し、また、夢を見、意識を持ち、道徳的地位を持つ生き物は人間だけではないということにも同意するが、しかし、この問題は自然科学の範疇を超えており、個人的な意見の問題であることを考えると、動物を工業的に飼育すべきではない、科学研究のために動物に外傷を与える実験を行うべきではない、さらには動物を人間のように扱うべきではないという著者の見解には疑問を感じます。意識の問題を研究した後に菜食主義者になった科学者もいるのは事実ですが、私は個人的にはそうしたくありません。これは常に議論の的となる質問かもしれません。

つまり、動物の夢とその意味を体系的に紹介した初めての傑作です。読者（著者を含む）は著者の主張のすべてに同意するわけではないかもしれませんが、著者の見解にはいずれにしても根拠があり、たとえ同意しない場合でも著者の主張と証拠について真剣に考える必要があります。全体的に言えば、この本は全体的によくつながっており、統合されています。議論は興味深く、かつ厳密です。本書は、動物の夢を科学、哲学、倫理の観点から論じた先駆的な著作といえる。これらの問題に関心のあるすべての読者が注意深く読み、考え、独自の結論を導き出すことは価値があります。

参考文献

[1] デビッド・ペーニャ・グスマン、翻訳。顧凡吉（2023）『動物は夢を見るか？』 ——動物意識の秘密の領域。上海：上海科学技術出版社。

[2] ミシェル・ファインマン編、訳王祖哲（2020）『ファインマンの名言集』長沙：湖南省科学技術出版社。

この記事は科学普及中国星空プロジェクトの支援を受けています

制作：中国科学技術協会科学普及部

制作：中国科学技術出版有限公司、北京中科星河文化メディア有限公司

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